Ще за Омейядах, у міру ісламізації арабами-мусульманами підкорених народів, почало виникати непримиренне протиріччя між претензіями завойовників на привілейоване становище в державі і принциповим егалітаризмом ісламської релігії, як його розуміли благочестиві мусульманські старовіри-традиціоналісти, а також Цей розрив між утопічним ідеалом і дійсністю неминуче повинен був породити конфлікт, який зрештою прирік Омейядську державу на загибель. Тому, щоб утримати владу в імперії, нової династії слід знайти шляхи хоча б для часткового пом’якшення небезпечної для єдності громади кризи. Прийшовши до влади, аббасидские халіфи змушені були керувати державою вже не як вожді бедуїнських племен, вихідці з арабсько-бедуїнської або меканської аристократії, але як лідери всього ісламського світу і правителі, в обов’язок яких входило зміцнення єдності загальнодержавної держави, що склалася. Слід також наголосити, що на відміну від середньовічної Європи з її уявленням про поділ церковної та світської влади, іслам не визнавав відокремлення релігії від політики. Мусульманська держава була теократичною. Існування єдиної згуртованої мусульманської громади в державі, що розрослася, пов’язувалося з легітимністю уособлюваної халіфом політичної влади. Тільки за цієї умови могла створитися універсальна політико-релігійна структура, яка об’єднувала в єдиній громаді арабів і жителів провінцій — іранців, кочівників-тюрок та інших навернених в іслам народів, що населяли імперію.
Халіф, що стояв на чолі мусульманської громади, представлявся наступником Пророка, а через нього і виконавцем волі самого Аллаха, і в цій якості мав необмежену владу. Однак абсолютність його влади передбачала обов’язок виконувати Закон, який виник і існував поза його волею та в інтерпретації якого він не мав особливих привілеїв. Теоретично вважалося, що вся діяльність халіфа має бути націлена на створення умов, що гарантують суворе дотримання Закону. Відповідно, правителі повинні були володіти моральними достоїнствами, а їхня політична поведінка — суворо узгоджуватися із загальномусульманськими правилами та уявленнями. Роль та обов’язок халіфа формулювалася відповідно до основних релігійних понять.
Шіїти
Шіїти наділяли халіфа-імаму більшою повнотою влади, бо вірили, що імам, подібно до пророка, отримував одкровення від Аллаха. Але більшість мусульман відмовлялося визнавати, що халіф має будь-які особливі права в інтерпретації Закону, допустимої лише внаслідок узгодженого рішення мусульманських теологів. При такому підході будь-яке законотворчість халіфа суворо обмежувалося, і йому дозволялася лише політична активність. Він керував повсякденною організацією військових походів проти «невірних», боротьбою з віровідступниками та організацією державної адміністрації.
Аббасидські халіфи, які дорікали своїм попередникам Омейяда в тому, що ті поводилися, як світські правителі, намагалися позначити свій власний підхід до управління державою в ісламських термінах і, відповідно в тій мірі, в якій це їм вдавалося, дотримуватися в політиці релігійної орієнтації.
Тому придворні історики і літописці Аббасидів, які звинувачували Омейядов у незаконному і насильницькому захопленні влади в Халіфаті і у використанні її у своїх власних «світських» корисливих інтересах, протиставляли їм Аббасидів як істинних мусульман, які прагнуть лише до того, щоб, очоливши. згідно з приписами та волею Аллаха.
Таким чином, прихід до влади орієнтованих на основні духовні цінності ісламу та ісламський егалітаризм Аббасидов означав, певною мірою, відтіснення арабів, що втратили політичне панування в Халіфаті, на другий план, хоча їхній престиж носіїв мови Корану залишався, як і раніше, дуже високим. Поступова втрата арабами їхньої ролі в політичному житті держави та їхнього колишнього значення як військова опора правлячої династії супроводжувалися посиленням у східних областях Халіфату провінційної військово-феодальної верхівки, що зіграла таку важливу роль у приході Аббасидів до влади.
Обраний халіфом у 749 році Абу-ль-Аббас не міг відчувати себе абсолютним володарем імперії. З самого початку правління Аббасиди виявилися не в змозі утримати під своїм контролем всі, хто входив при Омейядах до складу Халіфату області. На Заході, крім Андалусії, де встановилася влада омейядських емірів, незабаром здобули незалежність правителі значної частини Північної Африки. Аббасиди зуміли втримати в руках лише вузьку прибережну смугу Іфрики (Туніса). Але головним суперником Аббасидів був могутній правитель східних провінцій імперії Абу Муслім, який, власне, і привів до влади династію.
Абу Муслім спирався в Хорасані не тільки на сильну армію, що складалася з іранців, тюрок і частково з арабів, а й на свій особистий, майже безмежний духовний авторитет. Він був не лише військовим головою, а й релігійним вождем, у проповідях якого химерно перепліталися теорії екстремістів шиїтів і давньоперські зороастрійські погляди. Сам Абу Муслім ніколи не виявляв ворожості до Аббасид і був повністю лояльний до правлячої династії. Проте Абу-ль-Аббас зі страхом дивився на могутнього правителя Хорасана і на його сильну армію, що розгромила Омейядов і звела його на трон.
Тим часом шиїтські вожді невдовзі усвідомили, що перемога Аббасідов зовсім не означає перемогу Алідов. Главою незадоволених результатом боротьби з Омейядами шиїтів був Абу Салама аль-Халлал, який очолив шиїтський пропагандистський центр в Хорасане в перші дні діяльності Абу Мусліма і користувався там не меншим, ніж Абу Муслім, впливом, а після перемоги Аббаси. Саме Абу Салама брав участь у виборі халіфом Абу-ль-Аббаса в 749 році і, мабуть, дуже неохоче, дав згоду на цей вибір. Абу-ль-Аббаса мали підстави розглядати його як свого потенційного противника і сумніватися в його лояльності, тому він прийняв рішення його позбутися.
Абу-ль-Аббас
Проте Абу-ль-Аббас розумів, що йому слід діяти вкрай обережно. Авторитет Абу Салам в Куфі був незаперечний, його зміщення з посади правителя міста могло викликати серйозні заворушення і було небезпечним для нової правлячої династії. Та й досить сильною армією для наведення порядку Абу-ль-Аббас у цей час ще не мав. Тому він вирішив попередньо відправити свого брата Абу Джафара (пізніше халіфа аль-Мансура) до Абу Мусліма для того, щоб з’ясувати, якою мірою той готовий допомогти йому розправитися з одним з найвпливовіших лідерів шиїтів.
Важко сказати, що спонукало Абу Мусліма прийняти бік Абу-ль-Аббаса в конфлікті з Абу Саламою, чи відданість правлячої династії, якою він до цього служив не за страх, а за совість, боязнь порушення єдності в ісламській державі або особиста неприязнь до впливового суперника . Так чи інакше, Абу Муслім «проконсультувався» зі своїми богами і погодився допомогти справі. Агенти Абу Мусліма вбили Абу Саламу, але вина за вбивство було покладено на хариджитських фанатиків. Також був убитий і інший небезпечний для Абу-ль-Аббаса і Абу Мусліма шиїтський лідер, Сулайман ібн Касір. Розділяючись зі своїми суперниками в таборі шиїтів, Абу Муслім, ймовірно, не припускав, що ця розправа стане в майбутньому парадигмою його власної долі.
Абу-ль-Аббас (749-754) помер порівняно молодим, його змінив на посаді халіфа його брат Абу Джафар, який прийняв ім’я «аль-Мансур» (Переможний) і правив понад двадцять років (754-775). За перших Аббасидах — аль-Мансурі, його сина аль-Махді (775—785), онука аль-Хаді (785—786) та іншого онука Харуна ар-Рашида (786—809) Халіфат був відносно централізованою і досить сильною державою.
При вступі на престол аль-Мансуру довелося подолати спротив суперника, його дядька Абдаллаха ібн Алі. Сам аль-Мансур згодом стверджував, що був призначений наступником ще своїм покійним братом Абу-ль-Аббасом. У цій боротьбі за престол Абдаллах, здається, намагався спертися на допомогу Абу Мусліма.
При халіфі аль-Мансурі панування Аббасидской династії остаточно стабілізувалося. Першими актами новий халіф всіляко намагався підкреслити, що відтепер встановлюється жорсткий режим його особистої влади. Щоб закріпити цю владу, аль-Мансур усунув своїх родичів та лідерів алідської знаті з найважливіших постів у державі. Членів сім’ї халіфа, запідозрених у будь-яких претензіях на роль глави держави, було взято під невсипуще спостереження, а багато їх радників і секретарів-катибів — страчені. Жертвою впав і знаменитий письменник та ідеолог стану катібів, автор перекладу арабською мовою іранських повчальних творів, зокрема знаменитої «Каліли і Дімни», Абдаллах ібн аль-Мукаффа (помер 759 р.).
На всі високі пости аль-Мансур призначав відданих особисто йому людей, часто сумнівного походження і навіть рабів. Саме в цей час вперше висувається іранський рід Бармакідів, главу якого Халіда ібн Бармака халіф призначає управителем однієї з провінцій імперії, і освічений перс Абу Убайдаллах Муавія, який став вихователем сина халіфа — аль-Махді. Пізніше, коли аль-Махді прийшов до влади, він зробив Абу Убайдаллаха головним катібом, який завідував його канцелярією. Саме при халіфі аль-Мансурі економічний устрій та політичний режим ісламської імперії повністю склалися та набули закінченої форми, а придворні звичаї поступово орієнталізувалися.
Прийшовши до влади, Аббасиди вже не вважали за потрібне виконувати свої колишні демагогічні обіцянки. Використавши для свого висування широке народне повстання, вони поспішили позбутися своїх колишніх союзників. Їхньою жертвою став популярний у народі, що очолив повстання в Хорасані, особливо в східних провінціях Халіфату, Абу Муслім.
Абу Муслім і після приходу до влади аль-Мансура продовжував залишатися могутньою людиною в державі. Він створив велику і сильну армію, до якої входили іранські новонавернені землевласники-дихкани, а також іранці, що зберігали вірність своїй старій релігії, і тюрки. Серед відданих йому людей було багато фанатичних екстремістів шиїтів. Сам Абу Муслім після смерті Абу-ль-Аббаса продовжував залишатися правителем Хорасана і всіляко демонстрував свою відданість Аббасідам. Саме Абу Муслім був тією людиною, яка після смерті Абу-ль-Аббаса організувала сили, які допомагали аль-Мансуру захопити престол, незважаючи на опір інших претендентів.
Могутність Абу Мусліма на сході лякала багдадських правителів. Його боявся і ненавидів аль-Мансур, який ще до приходу до влади радив братові зняти його з посади намісника. Проте Абу-ль-Аббас не відчував себе досить сильним, щоб вирішити цей крок. Нині аль-Мансур, прибравши зі свого шляху суперників, за допомогою яких, зокрема Абдаллаху, він без жодних підстав звинуватив Абу Мусліма, вирішив нарешті усунути зі свого шляху і цю могутню постать. Пославшись на необхідність забезпечити Абу Мусліма інструкціями перед від’їздом намісника в Хорасан, Аль-Мансур закликав його до палацу. Говорили, що Абу Муслім нібито був попереджений про небезпеку, що загрожує йому, але свято вірив у прихильність до нього аль-Мансура і взагалі всіх членів правлячої династії і тому вирушив без збройної почту до палацу, де і був убитий. Після Абу Муслімом, аль-Мансур розправився і коїться з іншими воєначальниками з оточення еміра. Вбивство Абу Мусліма викликало хвилювання в Хорасані, де він був не тільки вождем, а й духовним головою, об’єктом поклоніння. Жорстоке придушення цих хвилювань новою, сформованою аль-Мансуром армією на якийсь час поклало кінець надіям жителів провінції на незалежність від центральної влади.
Аббасиди прийшли до влади, спираючись на шиїтів, і спочатку самі виступали під їхніми гаслами. Але незабаром вони зрозуміли, що крайні форми шиїзму, що включали уявлення про особливий божественний характер влади імама-халіфа, можуть лише скомпрометувати їх в очах більшості мусульман і призвести до відчуження громади правлячої династії. Вбивство Абу Мусліма було пов’язане не тільки з бажанням аль-Мансура звільнитися від небезпечної опіки могутнього хо-расанського лідера, але й з його наміром розірвати узи, які пов’язували династію з її колишньою опорою дидактичним крилом крайніх шиїтів. Так відбувся поворот Аббасидів у бік «джама», тобто громади більшості мусульман. Тепер залишалося лише вмілими діями схилити на свій бік суннітську більшість громади і покласти край претензіям верхівки шиїтів, що аль-Мансур успішно і виконав.
Перші два аббасидських халіфи спокійно і цинічно стали винищувати своїх колишніх агентів шиїтів, Абу Муслім впав жертвою одним з останніх в ряді шиїтських пропагандистів, чия відданість і енергія привели династію до влади.
Надії нащадків Алі на головування в громаді після усунення від влади Омейядов були похитнуті ще в момент проголошення в 749 Абу-ль-Аббаса халіфом.
Нині, коли почалися репресії проти них із боку аль-Мансура, їх побоювання посилилися. Абу-ль-Аббас, який діяв обережно, після своєї перемоги запросив одного з ватажків хасанідської гілки Алідов — Абдаллаха в палац, обійшовся з ним шанобливо, і той пішов у Мекку, готовий примиритися зі своєю неминучою поразкою. Але його сини Мухаммад та Ібрахім не побажали розлучитися зі своїми колишніми надіями. Вони почали готувати повстання, причому в змові взяв участь як провокатор один з агентів аль-Мансура. На чолі змови став Мухаммад “Чиста душа”. Він відмовився присягнути Абу-ль-Аббасу і до часу втік.
Люди аль-Мансура не зуміли розшукати Мухаммада, і у в’язницю був ув’язнений батько братів Абдаллах та багато інших, що проживали в Медіні, хасаніди. Тоді Мухаммад вийшов з укриття та з групою прихильників підняв відкритий заколот. Він оголосив аль-Мансура тираном, що зневажає закони ісламу, і звільнив хасанідів, що перебували у в’язниці. Однак, незважаючи на підтримку багатьох улемів, Мухаммад не зумів залучити на свій бік достатню кількість прихильників і в 762 році його загін був розігнаний військом племінника аль-Мансура – Іси ібн Муси, а сам Мухаммад убитий у Медіні. Його батько Абдаллах помер у в’язниці ще 758 року.
Так само безуспішними були дії брата Мухаммада — Ібрахіма, який спробував підняти повстання в Нижньому Іраку, де в районі шиїти Басри мали безліч прихильників. Проте Іса ібн Муса в 763 розгромив шиїтів також і під Басрою.
Аббасиди ніколи не мали наміру управляти імперією з Дамаску, як це робили Омейяди. Абу-ль-Аббас проголосили халіфом у Куфі, але перевів свою ставку в аль-Анбар на Євфраті. Боротьба з Алідами і придушення двох повстань шиїтів, що зробило аль-Мансура відкритим ворогом членів «сім’ї Пророка», спонукали його створити більш безпечну резиденцію, розташовану між Куфою і Хірою в фортеці аль-Хашимія і названу так на честь роду хашим, . Однак і тут аль-Мансур не знайшов надійного укриття, бо зіткнувся з фанатиками з секти шиїтської равандитів. Члени секти, більшість яких належали до хорасанської придворної гвардії Аббасидов, взяли в облогу резиденцію аль-Мансура і намагалися оголосити його «божественним втіленням», а засновника династії аль-Аббаса — «хакіком», святим, що пізнали божественну істину. Виступ равандитів свідчив про те, що серед прихильників династії було багато прихильників крайніх шиїтських доктрин. Вірні аль-Мансуру війська розігнали екстремістів шиїтів, з яких багато хто був страчений.
Тоді аль-Мансур вирішив заснувати нову столицю імперії, яка була б символом його могутності та надійним захистом. Так, на західному березі Тигра, на північ від стародавньої парфянської та сасанідської столиці Ктесіфона було закладено нове місто Багдад.
Багдад, або, як його називали, «Мадінат ас-салам» (Місто світу або благоденства), був споруджений за короткий термін з 758 по 762 рік на місці містечка «Сук Багдад» (Ринок Багдада) в центрі родючої квітучої долини, яку перетинала мережа каналів, що з’єднувала Тигр та Євфрат. Місто було сплановане у формі захищеного стінами, каналами та ровами кола, всередині якого були халіфський палац, велика мечеть та урядові відомства — дивани. За межами круглого міста розташовувалися військові табори, ринок та квартали, населені різними ремісничими та етнічними групами. На ніч ці квартали замикалися. На іншому боці Тигра, що з’єднувався з круглим містом човновим мостом, у 768 році почали споруджувати палац для сина та наступника аль-Мансура — аль-Махді та високопосадовців, зокрема Бармакідів. Аль-Мансур переселився в ще не повністю відбудоване місто в 763 році, а через кілька років квартали міста були повністю заселені.
Вибираючи місце для своєї нової столиці, аль-Мансур враховував також її стратегічне значення. Через Багдад проходив головний шлях до східних провінцій, зокрема до Хорасану, який відтепер можна було тримати під контролем нової столиці. З політичної та комерційної точки зору Багдад грав у Халіфаті ту саму роль, що Олександрія в давньогрецькому ойкумені. Подібно до того, як Олександрія ніби повернулася спиною до Єгипту та обличчям до Середземного моря, Багдад ознаменував поворот арабо-мусульманської імперії обличчям до Сходу.
Незабаром після заснування Багдад став центром світського та релігійного життя в ісламі, торговим та інтелектуальним центром Халіфату. Тут процвітали наука та філософія, література та мистецтво. Це був постійно перебуває у стані бродіння космополітичне місто, більшою мірою ділової, ніж благочестиве, місцеперебування світської та релігійної влади. Тут жили араби, іранці та тюрки, шиїти та суніти, християни та євреї, люди безмірно багаті та біднота, жебраки та бродяги. Керувати містом було нелегко, і часто правителям доводилося вдаватися до сили, щоб тримати городян у покорі та перешкоджати конфліктам між різними громадами.
З заснуванням Багдада став очевидніший новий характер ісламської держави. Омейяди розуміли завдання халіфів насамперед як ватажків мусульманської армії. Вони прагнули все до нових завоювань і до розширення меж ісламської ойкумени, а всередині імперії були зайняті боротьбою з суперниками та придушенням повстань релігійно-політичного характеру як у центральних областях, так і в провінціях. Урядові установи та місцева адміністрація при Омейядах були відносно простими. На чолі провінцій халіфи призначали намісників-емірів, діяльність яких зводилася до організації нових завойовницьких походів, спостереження за збором податків та розподілу пенсій серед солдатів підпорядкованого їм війська. Арабізація та ісламізація підкорених народів спочатку йшла повільно і не призводила до істотних змін податкових та адміністративних установ, у яких, як і раніше, працювали місцеві чиновники-немусульмани.
Еволюція системи управління, що намітилася ще при останніх Омейядах, призвела при Аббасидах до серйозних змін у характері режиму. Аббасидські правителі докладали значних зусиль, щоб досягти більшої централізації та контролю над завойованими областями. Омейядская структура влади, коли він управління провінціями віддавалося повністю до рук намісників, більше могло відповідати політичним та економічним інтересам централізованого держави. Мирним шляхом і силою Аббасиди об’єднували різні верстви багатонаціональної імперії, перетворюючи строкату гетерогенну політичну освіту на єдину ісламську державу з універсальною релігією та зі столицею в Багдаді. Успадковані від Візантії та Сасанідського Ірану традиції державного управління отримали подальший розвиток. Намісники-еміри ставали не просто воєначальниками, зобов’язаними тримати провінції в покорі і відправляти до столиці частину військового видобутку, але в першу чергу адміністраторами, які володіли поряд з військово-поліцейськими, а також цивільними функціями. У межах своїх володінь вони організовували військові та фіскальні відомства за зразком столичних та контролювали їхню діяльність.
Освіта величезної арабо-мусульманської імперії з неминучістю мало спричинити появу армії чиновників. Зберігаючи імперський стиль державної влади, Аббасиди сприяли зростанню бюрократичної адміністрації, яку принаймні спочатку вони жорстко контролювали, і через яку вони могли наглядати за станом справ у всьому ісламському світі. Обмеживши владу військової адміністрації в провінціях і в самому Багдаді, Аббасиди, тією мірою, якою це допускав теократичний режим, частково передали владу чиновникам, серед яких переважали звернені в іслам іранці (мавали), які мали досвід сасанідської державної служби і внаслідок свого походження не мали особливих честолюбних амбіцій. Поступово склалося численне стан «катибів» («катиб», мн. «куттаб» — переписувач, секретар), що засідали у спеціалізованих установах — «диванах».
У первісному значенні термін «диван» позначав регістр осіб, яким виплачувалися пенсії за заслуги перед ісламом та платня за військову службу. При Омейядах ці списки зберігалися у Дамаску та у провінційних центрах. Згодом терміном «диван» стали позначати як регістри, а й самі відомства, у яких зберігалися.
Вже за перших Аббасидах склалася розгорнута бюрократична система управління. Головними адміністративними відомствами (диванами) були канцелярія, казначейство та управління армією. Канцелярію було представлено «Диваном ар-ра-саил» (Диваном послань), з якого виходила вся ділова кореспонденція і де оформлялися всі документи. Саме в цьому дивані склався запозичений з Ірану специфічний стиль ділових послань, з яким були знайомі лише освічені, які отримали відповідну підготовку каті-би. Справами, пов’язаними з армією, керував «Диван аль-джайш», який завідував рекрутуванням війська, його озброєнням та питаннями, пов’язаними з його грошовим утриманням.
Одним із найголовніших відомств було казначейство — «Диван аль-маль», яке завідувало витратами коштів на державні потреби і контролювало збір податків. «Диван аль-барід» (головне поштове відомство) відав установами зв’язку та поштовими трактами. До обов’язків співробітників відомства входила також така делікатна справа, як перегляд поштової кореспонденції та інформування урядових інстанцій про її утримання. Були дивани, які займалися збиранням податків. Пізніше з’явилося спеціальне відомство, яке спостерігало за «іктом» — земельними нагородами за державну та військову службу. За допомогою цих відомств халіф міг контролювати всі справи у своїх володіннях, при цьому методи його правління були подібні до тих, які побутували при сасанідських шаханшахах.
Спочатку халіф особисто координував діяльність різних відомств, і жодне з них не мало свого офіційного глави. Згодом халіф став доручати частину роботи своєму наближеному – вазіру, який спочатку був лише особистим помічником халіфа у різних справах. Термін “вазір” (помічник халіфа) арабський і походить від дієслова “вазара” – “нести тягар, великий тягар”. У минулому його вже використовували у спеціальному значенні стосовно згаданого вище аль-Мухтару, якого за його ревну службу Алідам в Куфі називали «вазиром (помічником) сім’ї Мухаммеда». Титул «помічника» Алідов удостоївся також Абу Салама, який вів шиїтську пропаганду в Хорасані, присягнув вірність Абу-ль-Аббасу ще до того, як той захопив владу і тому був названий арабськими істориками «першим аббасидським вазиром».
Для аль-Мансура і вазир, що змінив його аль-Махді, був лише особистим секретарем, який вів їхню кореспонденцію, стежив за їх майном і на якого, що особливо важливо, як на освічену і знайому зі справою управління державою людину, зазвичай іранця, покладався обов’язок по навчання спадкоємця. Це призводило до того, що згодом вазир ставав головним радником та довіреною особою нового халіфа. Так склався інститут вазірату. Вазіру довіряли зберігання державної печатки, його уповноважили очолювати судову систему, що доповнювала шаріатський суд, а іноді замінювала його. Вазір стояв на чолі всієї ієрархії катибів, серед яких він зазвичай рекрутувався.
Поступово вазир прийняв він адміністративні функції, очолив дивани і став всемогутнім міністром на зразок вищих чиновників Сасанідської імперії. Омейяди також часто надавали широкі повноваження людям, які не належали до арабської знаті, наприклад, Зайду ібн Абіхі та його сину Убайдаллаху, аль-Хаджжаджу в Іраку та іншим. Але то була влада військового намісника над певною територією. Влада ж вазіра при Аббасидах не була чітко окреслена і мала всеосяжний, не пов’язаний з певною територією характер.
Ще за халіфів Абу-ль-Аббасі та аль-Мансурі посилився вплив іранської аристократії на політичне життя Халіфату. Перші Аббасиди були вдячні їй за допомогу в боротьбі з Омейядами. За них стали висуватися члени знатного іранського роду Бармакідів. Главою їх був Халід ібн Бармак (помер 781 р.). Батько Халіда – Бармак (це було не ім’я, а звання жерця – “пармак”) був до арабського завоювання жерцем буддійського храму або монастиря в Балху. Храм був зруйнований під час чи невдовзі після завоювання арабами східного Хорасана. Як свідчить переказ, діти Бармака емігрували до Басри, прийняли іслам і стали вільновідпущениками (мавали) одного з арабських племен. Під час правління Абд аль-Маліка (685-705) один із Бармакідів перебрався в Дамаск і завдяки своїй вченості завоював у колі арабської знаті велику повагу.
Хоча глава роду Бармакідів Халід свого часу співпрацював з Алідами — Мухаммадом та Ібрахімом, проте Абу-ль-Аббас, побачивши в ньому ділову та освічену людину, призначив його на важливу посаду у фінансовому відомстві. При халіфі аль-Мансурі Халід був правителем Фарса та Табарістану, а пізніше став вазіром. Син Халіда — Йахья (помер 805 р.) був призначений правителем усіх східних провінцій Халіфата, а за Харуна ар-Рашида (786—809) став всесильним вазиром, який керував разом зі своїми синами аль-Фадлом і Джафаром усіма справами держави. Ісламське державне право не знає принципу спадкової передачі влади. Тому, як за Омейядах, всередині династії Аббасидів точилася постійна боротьба за спадкування престолом.
Аль-Мансур спочатку збирався, слідуючи побажанню, висловленому ще Абу-ль-Аббасом, призначити своїм наступником племінника Ісу ібн Мусу, але пізніше змінив свої наміри на користь свого сина аль-Махді. Щодо цього він йшов стопами Омейядов, які зазвичай прагнули зберегти владу за своїми безпосередніми нащадками. Аль-Мансур мав намір закріпити новий принцип престолонаслідування, яким влада халіфа повинна була переходити в межах хашимідського роду від одного нащадка аль-Аббаса до іншого. Тому перед смертю аль-Мансур змусив улемів та осіб зі свого найближчого оточення присягнути у Мецці його синові. Однак про спадкоємця широко не було оголошено, щоб раніше не викликати протест інших членів хашимідського роду.